第二十二章。
押沙龍在議會。
撒母耳記下 16:15-23；17:1-14；17:23。
我們現在必須回到耶路撒冷，追溯大衛離開那座城，逃往曠野的那個難忘日子裡所發生的事件，就在押沙龍從希伯崙進入該城的前幾個小時。
當押沙龍來到城中時，沒有任何敵人的蹤跡來阻擋他。他在耶路撒冷的支持者無疑會出城迎接他，並帶著極大的喜悅示威將他迎入宮殿。東方民族極易被煽動起熱情，因此我們很容易相信，即便對押沙龍而言，也會有一場壓倒性的忠誠示威。一旦進入宮殿，他便會接受朋友們的擁護與祝賀。
在這些人中，亞基人戶篩出現了，他應大衛的要求回到了耶路撒冷。押沙龍對見到他感到驚訝，這正是戶篩的榮耀所在。押沙龍知道他是一個太好的人，與大衛這位「朋友」太過契合，不太可能追隨像他這樣的標準。這裡有許多弦外之音。戶篩不僅是顧問，更是大衛的朋友。他們在宗教事務上可能有著相似的感受，都熱切地事奉上帝。這樣的人在押沙龍的支持者中顯得格格不入。押沙龍這是一種無聲的承認，承認他的支持者是一群不敬虔之徒，在他們中間，一個敬虔的人必然會感到不自在。見到戶篩，給押沙龍留下的印象，就像一個熱誠的基督徒出現在賭場或賽馬場上，會給大多數世俗人留下的印象一樣。因為即使是世俗世界，對敬虔也有某種程度的信心——至少在於它應該是前後一致的這一點上。你或許可以為了贏得世俗人的好感而在某些地方妥協；你可以遷就他們的方式，去參加這個或那個娛樂場所，採用他們的談話語氣，與他們一起嘲笑某位敬虔男女的過度行為；但你不要指望通過這樣的接近，就能在他們心中提升你的地位。相反，你可以預期在他們內心深處，他們會鄙視你。一個按照自己的信念並以所宣稱的精神行事的人，他們或許會非常強烈地憎恨，但他們不得不尊重。一個為了與世界保持友好關係並促進自身利益，而違背自己宗教精神，並做了許多討好他們之事的人，他們或許不會那麼強烈地憎恨，但他們絕不會尊重。世界有時比基督徒自己更清楚事物的適當性。約沙法與亞哈結盟，並與他一同上去攻打基列的拉末，這並非他該有的位置；他讓自己暴露在先知的責備之下——「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」沒有什麼新約的教導比這一條更需要深思的了——「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信的有什麼相干呢？」
但戶篩並不滿足於僅僅在押沙龍面前露個面。當他的立場受到質疑時，他必須否認自己對大衛有任何偏愛；他是一個忠誠的人，在這個意義上，他依附於在位的君王，既然押沙龍從各個方面都收到了壓倒性的支持，戶篩決定站在他這一邊。但我們能為戶篩的這些表白辯護嗎？很明顯，他遵循的是以其人之道還治其人之身的原則，用同樣的貨幣回報押沙龍；押沙龍已經如此深刻地偽裝，他可以說已經讓背叛成為王國的通用貨幣，戶篩決定將其用於自己的目的。然而，即便在這種情況下，戶篩蓄意的偽裝也讓每一個敏感的良心感到刺耳，尤其是他引入了耶和華的名——「不，耶和華和這百姓，並以色列眾人所揀選的，我必歸順他，與他同住。」這難道不是妄稱耶和華他上帝的名嗎？這個計謀是大衛所建議的；它並沒有受到那個時代聲音的譴責；我們也不準備說計謀總是應該受到譴責；但肯定地，在我們這個時代，真理與公平交易的要求會將其標記為一種不光彩的手段，並非因其所達到的目的而變得神聖，也不值得那位「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」的主的跟隨者所效法。
在贏得押沙龍的信任後，戶篩獲得了在當日審議中被諮詢的權利。他進入了新王的顧問們聚集的房間，卻發現這是一個不敬虔的集會。在策劃最可怕的邪惡時，一種冷靜的審議占據了主導，顯示出這些顧問對罪惡之道是多麼熟悉。「你們商議商議，」皇家主席說，「我們當怎樣行。」這與大衛開啟事務的方式多麼不同——「將以弗得拿過來，求問耶和華。」在押沙龍的議會中，那種幫助既未被請求，也不被渴望。
第一個提出行動方針的是亞希多弗，他所提出的第一個方案令人作嘔，以至於我們非常驚訝這樣的人竟然曾經是大衛的顧問。他的第一個建議，即押沙龍應公開占有他父親的妃嬪，旨在終結百姓中任何動搖的念頭；按照東方的觀念，這是對君王所能施加的最粗暴的侮辱，而那位君王還是父親，這將證明大衛與押沙龍之間的裂痕是無法修復的，希望任何和解都是徒勞的。他們都必須下定決心選邊站，既然押沙龍的事業如此受歡迎，他們極有可能會站在他這一邊。押沙龍毫不猶豫地採納了這個建議。他沒有猶豫去嘲弄他的父親，做出這種既令人作嘔又充滿侮辱的行為，這證明了他的心已經變得多麼剛硬。我們從中看到了女性在大衛王宮中的地位是何等寫照！她們在最壞的意義上是奴隸，甚至沒有權利守護自己的貞操，或保護自己免受最壞之人的侵害；因為國家的習俗，當它賦予他王位時，也同樣賦予了他後宮女性的身體與靈魂，任由他隨意處置！
亞希多弗的下一個建議是智慧與邪惡的傑作。他提議從已經湧向押沙龍旗幟的軍隊中挑選一萬兩千人，去追擊那位逃亡的君王。就在當晚出發；幾個小時內，他們就能追上國王和他那一小群捍衛者；他們除了國王之外，不殺任何人；這樣，通過一場幾乎不流血的革命，他們就能和平地將押沙龍推上王位。這個計畫的優點顯而易見。它迅速，看起來成功在望，並且避免了不受歡迎的屠殺。亞希多弗對這些優點印象深刻，以至於他認為這計畫不可能被反對，更不用說被拒絕了。他唯一遺漏的一個因素是——「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞他的百姓，從今直到永遠。」他忘記了上帝已經使用了多少種方法來保護大衛。在年輕時，上帝藉著賜給他手臂的力量與心靈的勇氣，使他脫離了獅子與熊的爪；藉著引導他投石機射出的石頭擊中巨人的額頭，使他脫離了未受割禮的非利士人；從掃羅手中，有時藉著米甲將他從窗戶放下，有時藉著約拿單站在他這一邊，有時藉著非利士人的入侵將掃羅引開；而現在，祂正準備藉著一種完全不同的方法將他從押沙龍手中救出來：使戶篩那膚淺的建議比亞希多弗那睿智的計謀獲得更多的青睞。
當那位計謀如同上帝旨意的人，在提出他最擔心的建議後，於普遍的贊同聲中坐下時，對戶篩來說，那一定是一個極度焦慮的時刻。但他展現了極大的冷靜與技巧來推薦自己的方案，並試圖讓較差的理由顯得更好。他以對亞希多弗的隱晦讚美作為開場——他的計謀在這次並不適用。它在所有其他場合可能都很出色，但這次是個例外。然後，他強調了大衛及其部下好戰的性格，以及他們可能處於的憤怒狀態；或許他們此刻正躲在某個洞穴中，無法得知他們的人數，並可能從那裡對押沙龍的軍隊發動突然襲擊；如果兩軍交戰時，押沙龍的一些人陣亡，百姓會將其視為失敗；恐慌可能會席捲軍隊，他的追隨者可能會像聚集時一樣迅速散去。
但最後的致命一擊才是傑作。他知道虛榮心是押沙龍的致命弱點。那個準備了戰車、馬匹和五十個奔走在前頭的人，那個習慣於年復一年剪下頭髮並小心稱重，且因美貌而聞名全以色列的年輕人，一定會被那幅以色列全軍圍繞著他，並以他為首驕傲列隊出征的畫面所吸引。「因此我計謀：不如將以色列眾人，從但直到別是巴，如同海邊的沙那樣多，聚集到你這裡來，你也親自率領他們出戰。這樣，我們在何處遇見他，就下到他那裡，如同露水降在地上一般，連他帶跟隨他的人，一個也不留下。他若進了哪一座城，以色列眾人必帶繩子去，將那城拉到河裡，甚至連一塊小石頭都不剩下。」
計謀與許多其他事物一樣：最討人喜歡的被認為是最好的；紮實的價值讓位於表面的合理性。戶篩的計謀比亞希多弗的更討人喜歡，因此被採納了。撒但聰明反被聰明誤。他在押沙龍心中培養了一種過度的虛榮心，意圖藉此推翻大衛的王位；而現在，正是那種虛榮心成為挫敗該計畫，並為押沙龍的毀滅奠定基礎的手段。押沙龍心態的轉折點似乎是那幅以色列全軍為戰而集結，而押沙龍身居首位的壯觀景象。他被那輝煌的想像所迷惑。當上帝願意時，祂是多麼容易挫敗敵人最精明的計畫！祂不需要創造武器來對抗他們；祂只需要將他們自己的武器轉向他們自己。這對信心是多麼大的鼓勵，即使在教會命運處於最低潮時也是如此！「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：『我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。』那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：『我已經立我的君在錫安我的聖山上了。』」
議會結束了；戶篩鬆了一口氣，急忙與祭司溝通，並通過他們派遣信使給大衛；押沙龍退去，沉浸在即將湧向他旗幟的龐大軍事集結的幻想中；而亞希多弗則在極度憤怒中退回自己的家中。亞希多弗的性格是一種奇特的組合。他將深刻的自然睿智與巨大的屬靈盲目及缺乏真正的男子氣概結合在一起。他立刻看到了在被採納的計畫中，押沙龍事業所面臨的危險；但驅使他自殺的並非這一考量，而是對他個人的極大侮辱。「亞希多弗見不依從他的計謀，就備上驢，起身歸回本城，到了他家，留下家務，就吊死了，葬在他父親的墳墓裡。」以他自己的方式，他像押沙龍一樣是虛榮心的受害者。一個對自己的外表虛榮，另一個對自己的智慧虛榮。在每個案例中，都是那個人的虛榮心導致了他的死亡。亞希多弗在承受恥辱的能力上與大衛形成了多麼鮮明的對比！——大衛，儘管低著頭，卻如此勇敢地支撐著，甚至阻止他的隨從懲罰那些強烈侮辱他的人；亞希多弗卻因為一次別人的計謀被採納，就無法忍受生命。擁有最豐富天賦的人，往往在自制力上表現得像個嬰兒。亞希多弗是新約中的猶大，為毀滅他的主人制定計畫，並像猶大一樣，幾乎立即死於自己的手中。「我們在這裡發現了智慧與瘋狂的何等混合！」霍爾主教說，「亞希多弗一定要吊死自己，這是瘋狂；他還要處理家務，這是智慧。一個如此聰明到能處理家務的人，竟然瘋狂到去吊死自己，這可能嗎？他竟然如此小心地處理家務，卻對自己那無法無天的激情毫無關心？他竟然關心自己的家，卻不關心自己的身體或靈魂？如果一個人不是在上帝裡面有智慧，那麼他的智慧又是何等虛空。那些閒散的世俗之人，將所有其他事物置於自己之上，當他們看著錢箱裡的東西時，卻忘記了自己胸懷中的東西，他們的關心是何等荒謬。」
押沙龍的這個議事廳充滿了值得深思的素材。他被引離智慧與安全之路的方式，是我們主原則的一個顯著例證——「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」我們習慣於主要從道德與屬靈生活的角度來看待這一原則；但它同樣適用於世俗事務。押沙龍的眼睛並不瞭亮。成功無疑是他追求的主要目標，但另一個目標是滿足他的虛榮心。這個次要目標被允許介入並干擾了他的判斷。如果押沙龍即便在世俗意義上有一隻瞭亮的眼睛，他會深刻地感覺到，唯一需要考慮的事情是如何除掉大衛並穩固地建立自己的王位。但與其以堅定不移的目標去研究這一件事，他卻允許自己指揮一支龐大軍隊的幻象介入，從而分散了他的判斷力，以至於他決定採取後者。毫無疑問，他認為自己的地位如此穩固，以至於他負擔得起這個計畫所涉及的幾天延遲。儘管如此，正是這種個人虛榮心的干擾因素，扭曲了他的視野，導致他做出了讓他失去一切的結論。
因為即使在世俗事務中，眼睛的瞭亮也是達成正確結論的巨大幫助。「正直人在黑暗中，有光向他發現。」如果這條規則在世俗領域成立，那麼在道德與屬靈領域更是如此。當你擁有做正確之事的深刻渴望時，你才處於了解何為智慧的最佳途徑。在事奉上帝時，你極易受到個人情感與利益的干擾。正是當這些個人利益主張自己時，你最容易失去責任與智慧的清晰界線。你希望遵行上帝的旨意，但同時你又非常不願意犧牲這種利益，或讓自己陷入那種麻煩。因此，你自己的感覺成為了一道遮蔽你視野的屏障，使你無法看清責任與智慧的道路。你無法清晰地看到正確的路徑。你生活在困惑的氛圍中；而那些目標更單一、更不顧及自身利益的人，則看得清晰且行事睿智。使徒保羅身上有什麼比他視野的清晰、他解決困惑問題時那種果斷而令人欽佩的方式，以及引導他始終如一的高超實踐智慧更引人注目的嗎？這難道不與他眼睛的瞭亮、他在公共生活中對個人利益的徹底漠視——他對主旨意與事奉的完全奉獻有關嗎？從去大馬士革路上的那個難忘時刻，當他提出問題：「主啊，我當做什麼？」開始，一直到他在帝國羅馬將頭放在斷頭台上那天，他心中唯一的利益，他腦海中唯一的念頭，就是遵行基督的旨意。從未有過比這更瞭亮的眼睛，也從未有過比這更充滿光明的身體。
但再次地，從押沙龍的議事廳及其結果中，我們了解到所有建立在不敬虔與自私基礎上的計畫，其懷中都攜帶著瓦解的因素。它們沒有真正的凝聚原則，沒有堅固、結合的要素來確保它們免受因參與者進一步自私表現而產生的干擾影響。人們可能因自私的利益在某項事業中團結到一定程度，但就像空中的火箭一樣，自私極易在成千上萬個不同的方向上爆發，隨後團結的紐帶便被摧毀。唯一能抵抗干擾傾向的團結紐帶，是對上帝旨意不動搖的尊重，並在此基礎上，對人類福祉的尊重。在我們墮落的世界中，很少——或者說從來沒有——任何偉大的事業是在自私完全沒有立足之地的情況下被發起並推進的。但我們可以非常自信地說，一項事業越是建立在對上帝旨意與人類福祉的尊重之上，它就越能享受穩定與真正的繁榮；而其中引入的每一個自私或自利的因素，都是軟弱的因素，並趨向於它的瓦解。這一評論對於教會與宗教團體、宗教運動以及政治運動同樣適用。
那些並非被上帝旨意之至高權威所震懾的人；那些對上帝旨意的考量，尚不足以瞬間擊碎心中任何自私念頭的人，總是容易為了自己的某個目標，而非為了整體的益處而有所渴求。如果他們沒有得到足夠的重視與尊榮，他們就會開始抱怨。他們會任由嫉妒與猜疑在心中滋長，針對那些最有影響力的人。他們會躲進洞穴裡，與志同道合者發洩不滿。這一切都趨向於軟弱與瓦解。自私是那條爬進許多充滿希望的園子裡的蛇，帶來了分裂與荒涼。在私生活中，我們應當像對待一切良善與公義之大敵那樣，時刻警惕並遏制它。在基督徒的所有團體中，也應當採取同樣的態度。唯有基督徒，才有能力在如此崇高純潔的基礎上團結一致，從而給人一絲希望，使這股邪惡的精神無法成功地離間他們——也就是說，那些感受並實踐主耶穌基督所賦予之義務的人；那些深感自己的救贖，以及他們所擁有或盼望擁有的一切福分，皆源於上帝之子奇妙的捨己，並深知若他們對祂的聖名有絲毫的權利，就絕不能在同樣的捨己上退縮的人。能夠將這條原則作為我們的準則，是一件幸福的事：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」這條原則在教會與基督徒團體中越是盛行，團結與穩定就越強；但若忽視它，各種邪惡與禍患就會隨之而來，最終極有可能導致分裂與瓦解。
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1. 「在這些人中，亞基人戶篩出現了，他應大衛的要求回到了耶路撒冷。」：本段反映了對「為達目的而使用欺瞞手段」的道德質疑，這在基督徒倫理中存在分歧；部分宗派傾向於絕對誠實原則，認為即便在戰爭或政治危機中，欺騙仍屬罪惡；而另一種觀點則認為在極端情況下，為了保護生命或維護上帝的旨意，採取戰略性欺瞞（如戶篩之計）在道德上是可以被容許的。